Как вы определяете человека философия
IV. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.
1. Человек как проблема для самого себя.
2. Человек как противоречивое единство природного, социального и духовного.
3. Человек как личность.
1. Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.
Проблема человека была обозначена уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.
Философия средних веков в больше мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.
Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.
В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы.
Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.
Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.
В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.
В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.
Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.
Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, постоянное саморазвитие его.
2. Соотношение и взаимодействие социального и биологического, приобретенного и унаследованного, культурного и природного в человеке составляет содержание биосоциальной проблемы.
Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и обеспечивают человеку возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, способности мыслить и целесообразно действовать. Они приобретаются им в обществе через приобщение к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества.
По вопросу о соотношении биологического и социального сложились две основные позиции. Согласно первой, природа человека всецело социальна. Согласно второй, она не только социальна, но и биологически нагружена: существуют биологически запрограммированные первичные социальные схемы поведения. Сторонники обеих точек зрения предоставляют серьезные аргументы для своих выводов. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности»(А.Н. Леонтьев) ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших таковыми в раннем детстве) из специальной школы в Загорске. До школы они вели даже не животный, а растительный образ жизни. У них были оборваны все важнейшие связи с миром, еще до освоения хотя бы малой части культурного содержания, необходимого для становления человека. Само по себе это содержание не формировалось. И только в школе, с использованием специальных методик, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. С разбивкой по операциям их учили членораздельной речи, чтению и письму с помощью азбуки Бройля. В результате формировались полноценные в духовном плане люди, и четверо из них окончили психологический факультет Московского университета.
Сторонники второй точки зрения ссылаются на данные социобиологии. Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно млекопитающим. К таким формам основатель социобиологии Э. Уилсон относит взаимный альтруизм, защиту своего местообитания, агрессивность, закрепленные эволюцией формы сексуального поведения, семейственность. Однако здесь речь не идет о сознательном выборе на основе различения добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, то они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи обращают на то, что на формы нашего мышления и наших действий оказывает влияние и биологическое в человеке.
Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных и духовных качеств. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние гармонии. З. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как поле боя между силами природы – инстинкта, сознания и культуры и выявил значение бессознательных психических процессов в жизнедеятельности человека (см. главу III настоящего пособия).
Сознание и самосознание человека, способность к целенаправленной деятельности формируются только в обществе, в процессе общения с себе подобными в системе определенных общественных отношений. Однако, общественные отношения, мир культуры не механически встраивается в субъективный мир человека, а избирательно, индивидуально. Если бы такой избирательности, индивидуальности не было, то само общество остановилось бы в своем развитии, ибо оно «штамповало» бы одинаковых людей и воспроизводило бы одни и те же структуры. Поэтому сущность человека не в совокупности общественных отношений, а в его духовности, в ценностно-смысловом самоутверждении.
Понятие души тесно связано с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек поднимается и над собой, и над существующей системой ценностей, душа же есть непосредственно данное, сфера непосредственных переживаний, мыслей. Душа подвижна, а дух устойчив и основателен.
Человек, несомненно, является частью общества, но не механической частью. Вооружая человека совокупным опытом человечества, общество формирует человека как бы «под себя». Но как духовное существо, человек обнаруживает свою самоценность и может противостоять ему, нести в себе импульс преобразования общества. Общество, созидая человека, тем самым осуществляет свое изменение. Таким образом социальное бытие человека противоречиво: «он постоянно «замкнут» в обществе и постоянно выходит за его пределы, воспроизводит и преобразует его.» (В.С. Барулин. Социальная философия. Учебник. – Изд. 2-е. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. С. 474).
3. Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.
Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под «индивидуальностью» понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.
Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами, ибо личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.
Личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни. Индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.
Проблема «личность и общество» рассматривается в двух основных относительно независимых, но тесно взаимосвязанных ракурсах.
Первый нацелен на осмысление того, каким образом устроена социальная жизнь, как социальные институты, общности, общество в целом соотносятся с потребностями единичной личности; насколько первые должны и могут выражать ее интересы или они независимы от нее, подчиняются исключительно собственной логике развития.
Являясь единственным реальным участником социальной жизни, личность так или иначе организует свои изобретения, творения (имеется в виду социальные институты, социальные общности, общество в целом) как явления в конечном счете производные от ее собственных потребностей. Каждый социальный институт выражает личные интересы и обслуживает их. Вместе с тем, он приобретает определенную и довольно ощутимую независимость, обладает собственной логикой развития, которая несводима к логике элементарных связей между людьми.
Второй ракурс проблемы «личность и общество»: как личность взаимодействует с другими людьми в конкретном социуме, насколько способна проявить свою независимость, автономность; или общество, общественные связи, институты достаточно жестко программируют ценности, их иерархию, жизненный путь личности, ее взлеты и падения.
Взаимодействие личности и социальной среды в самом общем виде понимается как деятельность удовлетворяющего свои потребности, преследующего свои цели в конкретных социальных связях и взаимодействиях индивида. Иначе говоря, речь идет об активном утверждении личностью своих потребностей, о ее самостоянии, где адаптация, приспособление к среде всего лишь момент, подчиненный задачам самореализации личности.
В той мере, в какой любое явление зависит от условий своего существования, в той мере и личность естественно зависит от внешних условий, обстоятельств своей жизни.
Взаимоотношения личности и социальной среды скорее можно описать по формуле: поиск (личности) – предложения (общества) – выбор (личностью из предложенного обществом). Автономия, а значит и ответственность личности проявляется как в процессе восприятия, осмысления ею предложений, условий, требований, предъявляемых обществом (ведь каждый эти требования понимает по-своему, избирательно, в соответствии со своими представлениями о должном, благе, ценном), так и в процессе осуществления ею своих социальных ролей.
При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.
Необходимо формирование подлинно гуманистических ценностей, выработка привлекательного социального идеала, включающего как основной момент своего содержания идею о свободе личности. При этом свобода личности должна пониматься как взаимодействие гармонично развивающегося общества, в котором учтены интересы всех его членов, и обладающей максимумом возможностей для удовлетворения потребностей развития и самовыражения личностью. Развитие человека как личности происходит в творчестве. Благодаря творчеству происходит расширение и обогащение духовного мира и самого творца, и других людей. Однако творчество не следует связывать с безудержной жаждой преобразования природы и общества. Следует задуматься над тем, каковы будут последствия этих преобразований. Речь идет и взаимосвязи свободы, творчества и ответственности личности.
Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия. Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.
Философия человека
Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.
Содержание
Философская антропология как школа
Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).
К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.
Макс Шелер — основоположник философской антропологии
Макс Шелер (1874—1928) проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах, был неокантианцем, феноменологом и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека.
Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т. д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека.
Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.
Человек и Бог
Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство стал сам так же совершен.
Природа человека
В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.
Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.
Развитие философской антропологии
Сейчас философская антропология является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: познание человека или по его сущности, или по его проявлениям.
Биологическое направление философской антропологии
Сущность человека многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.
Функциональное направление философской антропологии
Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, то есть через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но, в отличие от Шелера, Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.