Как отмечают масленицу в сибири
Масленица расчестная
Подходит к концу Масленичная неделя. О том, где искать корни этого праздника, зачем сжигать чучело, есть блины и брать снежные крепости рассказывает доктор исторических наук, профессор института археологии и этнографии СО РАН Елена Федоровна Фурсова.
Подходит к концу Масленичная неделя. О том, где искать корни этого праздника, зачем сжигать чучело, есть блины и брать снежные крепости рассказывает доктор исторических наук, профессор института археологии и этнографии СО РАН Елена Федоровна Фурсова.
Когда и где зародилась традиция празднования Масленицы? Чему посвящен праздник?
Когда зародился сам обряд трудно сказать точно, поскольку все наши славянские обряды имеют настолько древние корни, что даже представить сложно, когда это произошло. Можно говорить только о возможных истоках, представлениях, верованиях, воззрениях древних славян, которые могли способствовать развитию того или иного масленичного обряда.
Если говорить о смысле праздника, существуют несколько точек зрения. По мнению этнографов, филологов, фольклористов, этот праздник связан с культом предков. Согласно другой гипотезе, он связан с аграрным, земледельческим культом. Иные исследователи считают, что он посвящен мужскому началу, молодецкой удали. Принимая во внимание все точки зрения, надо признать, что любой народный ритуал, и Масленица в частности, многогранен, многозначен, разнообразен по содержанию и может включать в себя массу культов и ритуалов. Кратко общий смысл можно сформулировать как нарождение нового земледельческого года.
Почему праздник длится целую неделю?
Масленица длится семь дней, от воскресенья до воскресенья, и это говорит о его значимости, сакральности. Все крупные народные и христианские праздники – Рождество, Святки, Пасха, Троица и т.д. – отмечаются не один день. Это целый обрядовый комплекс, где каждый день значим.
Существуют какие-либо табу, запреты на что-либо в этот период?
Во-первых, запрещено было не отмечать Масленку, нельзя было ходить с постным, грустным лицом. Поскольку начинался новый календарный период, считалось, что человек, который не отмечал, не гулял в праздник, мог навредить всем остальным членам общества. Во-вторых, женщинам категорически запрещалось прясть. Все женские работы со льном относились к разряду грязных, поэтому в праздники прялки даже выносили из избы – от греха подальше. В-третьих, был запрет на мясо. Масленица – сырная, мясопустная неделя.
Масленица часто ассоциируется с блинами. Что еще ели в это время?
Праздник сопровождается приготовлением определенных ритуальных блюд, к которым относятся шаньги (пышки), заварные калачи, стружни, пироги картофельные, морковные, с луком и яйцом. Блины в основном были пресные на молоке (крахмальные, гороховые и т.д.), кислые блины пекли украинцы. Начинали печь с воскресенья и продолжали всю неделю.
Со временем праздник претерпел изменения как в содержании, так и в форме. Масленица сегодня – это обряд, игра или историческая реконструкция, выполняющая просветительскую функцию?
Масленица в деревне – это жизнь, это обряд. Там ходят в гости друг к другу, пекут блины, поют песни, дети приезжают к бабушкам на Масленицу в деревню. В городе же неоднородное население – мы все очень разные, не можем объединиться в одну волю, осознать свои национальные интересы. Все же подобные городские праздники, я считаю, актуализируют народную память у старшего поколения, а у молодежи актуализируют интерес к своей истории, к происхождению народа. А без этого мы будем не народом, а населением.
«Сибирская Масленица» провожает Зиму с размахом!
Любят в Сибири праздники! А особенно – «Сибирскую Масленицу», когда столы ломятся от блинов, сытных пирогов да других угощений! По-сибирски, с широким размахом мы Зиму провожаем, а Весну-красну встречаем!
Фестиваль «Сибирская масленица» собирает всех, от мала до велика. Здесь каждый найдёт занятие по душе!
Гостей фестиваля ждут 25 февраля в 12:30 на фестивальной поляне с. Новотырышкино, в 12 км от города-курорта Белокуриха Алтайского края.
Под звуки живой музыкой от фольклорных коллективов: «Ярманка», «Дуня», «Иван Купала», «Отава Ё» кто-то хороводы будет водить да песни распевать и со скоморохами играть, а кто-то в спортивных состязаниях побеждать.
Молодцы-удальцы, насытившись маслеными блинами, могут размяться в конкурсе «Богатырская сила».
Дальше их ждет более серьезное испытание – покорение «Масленичного столба».
На грациозность и стремительность орловских рысаков можно будет полюбоваться во время скачек на Приз Губернатора Алтайского края. Состязания легендарных русских троек тоже не дадут усидеть на месте.
Не менее азартные и красочные соревнования с участием охотничьих собак – забег борзых.
После скачек по ипподрому можно с комфортом покататься на Русской печи!
Свои конкурсы будут и у рукодельниц! Им предстоит соревноваться, кто сделает лучшее чучело Масленицы и сплетет самый красивый деревенский половик. Автор самого лучшего чучела получит награду – 50 тыс. рублей, а за половик – 15 тыс. рублей!
На «Сибирской масленице» мы вместе с приходом Весны готовимся встречать и пернатых. Так что будем на конкурсе выбирать лучший скворечник.
Ждет гостей и фестивальная ярмарка! Здесь вы сможет приобрести сувениры ручной работы, а приняв участие в мастер-классе ещё и оставить себе на память подарок о ярком празднике. В том, что он будет ярким, нет никакого сомнения!
Завершит фестиваль – традиционное сжигание чучела Масленицы, хоровод вокруг костра и катание на русских тройках!
Посмотреть прямую трансляцию фестиваля «Сибирская Масленица» можно будет и в Интернете.
Важно! Вход на фестиваль СВОБОДНЫЙ! Участие во всех конкурсах БЕСПЛАТНОЕ!
Фестиваль «Сибирская масленица» пройдет 25 февраля в 12:30 в с. Новотырышкино Смоленского района Алтайского края.
Как добраться?
Где остановиться?
Гости праздника могут остановиться в комфортабельных и уютных гостиницах и отелях г. Белокуриха, а также туристических комплексах «Сибирское подворье» и «Золото Алтая».
Масленица на Руси: история и традиции. Масленица: почему так называется?
Масленица – один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Это недельный праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, посвященный прощанию с зимой и встрече весны.
История праздника
На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.
С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.
Масленица: почему так называется?
Наиболее распространенной является следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».
По другой версии это название появилось уже после принятия христианства. Ведь нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда будто бы и пошло название, связанное с масляными блинами. Еще эту неделю называли мясопустной — из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной – потому что на этой неделе едят много сыра.
А еще называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».
Традиции и обычаи
Наши предки почитали солнце, как Бога, ведь оно давало жизнь всему. Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.
Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.
Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.
Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце — круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.
Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.
Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла.
Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.
На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.
Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.
Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.
Масленичная неделя
Масленица празднуется семь дней, с понедельника по воскресенье. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня, с четверга по воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и по дому запрещались. Разрешалось только развлекаться и печь блины.
Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом.
Итак, дни масленичной недели:
Понедельник — «Встреча».
Первый день масленичной недели называется «Встреча» — это встреча Масленицы. В этот день начинают печь блины. Первый блин по традиции отдавали нищим, бедным и нуждающимся людям, чтобы те помолились за души усопших родственников, или же блин оставляли на пороге в дань уважения к своим предкам.
В понедельник занимались организационными вопросами, касающимися гуляний. В этот день завершались работы по подготовке к празднику: достраивались снежные горки, балаганы, качели, лотки для торговли.
Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости и угощались блинами, радуясь началу масленичной недели.
И именно в этот день делали чучело Масленицы из соломы и других подручных материалов, наряжали в старую одежду, разные лохмотья, заодно избавляясь от старья. Затем чучело насаживали на кол и возили в санях по улицам, и, наконец, выставляли на всеобщее обозрение на главной улице или площади деревни до воскресенья.
Вторник — «Заигрыши».
Вторник традиционно был днем гуляний, игр и забав. В этот день с утра начиналось веселье, катались на санях, ледяных горках, каруселях. По улицам ходили скоморохи, развлекая народ и угощаясь щедрыми подаяниями хозяек.
В этот день звали родных и знакомых на блины.
Заигрыши были днем сватовства в деревнях. Молодые люди украдкой приглядывались друг к другу, парни присматривали себе невест, девушки засматривались на парней и украдкой гадали, кто же из них первым пошлет сватов. И родители присматривались к будущим родственникам и в шуточной форме начинали сговариваться о предстоящем торжестве.
Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы сразу после Великого поста сыграть свадьбу.
Среда — «Лакомка».
В среду по традиции зять приходил к тёще на блины, которые она готовила специально для него. Теща должна была вдоволь накормить зятя и всячески демонстрировала расположение мужу своей дочери. От этого обычая пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Зятьев могло быть несколько, приглашали и других гостей, родных, соседей, и столы ломились от угощений. Зятья славили своих тещ и пели им хвалебные песни и разыгрывали веселые сценки с переодеваниями. Женщины и девушки собирались вместе, катались на санях по деревням и также распевали веселые песни и частушки.
Четверг — «Разгул».
С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все хозяйственные работы прекращались и разворачивались настоящие гулянья в честь Масленицы. Народ вовсю предавался всевозможным потехам, игрищам и забавам. Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.
Катание на санках (салазках, чунках) было любимым детским занятием и не только в масленицу. Из толстых широких досок для детей делали специальные кореги (корежки). Опасности упасть с такой корежки и перевернуться практически не было. Корежки таскали на веревочках самые маленькие. Корега с беседкой называлась козлом. Если днище кореги облить водой и наморозить на нем слой льда, то такая корега особенно стремительно неслась с горы.
Забавой для взрослой холостой и женатой молодежи служили так называемые слеги, на которых катались стоя, парами, держась друг за друга. Длинные, хорошо обтесанные слеги (нечто среднее между бревном и жердиной) клали на гору, обваливали снегом и обливали водой. Всю масленую неделю катались на слегах, визжали и падали, кричали и ухали, проносились по слегам и с песнями. Устоявшая на ногах пара катилась далеко за реку или за деревню.
В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.
Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.
Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.
Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.
В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.
Пятница — «Тещины вечерки».
В этот день зять приглашал тещу к себе на блины. Теща приходила с ответным визитом, да еще и со своими родственниками и подругами. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Семейные посиделки скрепляли отношения между родными, а общее веселье напоминало о скором приближении долгожданной весны и тепла.
Суббота — «Золовкины посиделки».
В этот день невестка с почетом приглашала родственников мужа в дом на блины. Если золовки, сестры мужей, были незамужними, невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки. Если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная по обычаю готовила подарки своим золовкам и одаривала каждую.
Воскресенье — «Проводы Масленицы». Прощеное воскресенье.
Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. В этот день близкие люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане — друг у друга, и кланялись, прося о прощении. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Также в Прощёное воскресенье было принято ходить на кладбище и поминать усопших родственников.
Как и много лет назад, так и сегодня кульминацией всей Масленицы считается сжигание чучела в воскресенье. Это действие символизирует проводы зимы и наступление весны. В этот день люди устраивали ярмарки, чаепития с бубликами, калачами и блинами, играли в игры, водили хороводы вокруг чучела Масленицы, пели и танцевали, и, наконец, сжигали чучело, мечтая, чтобы вместе с ним сгорело все плохое, что было в жизни, а пепел рассыпали по полям.
Большие костры тоже были значимой традицией, их жгли специально, чтобы растопить остатки снега и поскорей позвать в гости красавицу весну. В костры кидали старые ненужные вещи, избавляясь таким образом от всего, что мешало жить. Вокруг костров водили хороводы, а одной из любимых забав были прыжки через пылающий костер. В этот день забывались все старые обиды и конфликты, и говорили: «Кто старое помянет, тому глаз вон».
Масленичные приметы.
С Масленицей связано много примет. Считается, что чем больше напечь блинов, тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье в этом году. Если же поскупиться на угощение и напечь мало блинов, то с финансами будет неважно.
Если блины получались плохо пропеченными или некрасивыми, это означало, что не за горами трудные времена, болезни и неприятности. В процессе приготовления блинов надо было обязательно находиться в хорошем настроении, думать о благих делах и желать каждому, кто угостится блинчиком, добра и счастья. У каждой хозяйки были свои личные рецепты блинов на Масленицу, и они не всегда раскрывали свои секреты. Кроме привычных для всех нас яиц, муки и молока, они добавляли в тесто картофель, яблоки, гречиху, орехи, кукурузу.
Еще наши предки верили, что холодная и ненастная погода перед началом Масленицы — к хорошему урожаю и благополучию. А девушки, которые хотели выйти замуж, должны были допьяна поить всех встречных — знакомых и незнакомых — мужчин, ведь встреча с подвыпившим человеком на Масленицу – это тоже добрая примета, обещающая счастливый и долгий брак.
Традиции празднования Масленицы уходят корнями вглубь нашей истории. И в былые времена, и сейчас этот праздник отмечается с размахом, с разнообразными развлечениями и, разумеется, с блинами. Многие масленичные традиции сохранились до наших дней. Недаром масленица является одним из самых веселых народных гуляний!
Веселой вам Масленицы, вкусных блинов и благополучия!
LiveInternetLiveInternet
—Музыка
—Метки
—Рубрики
—Фотоальбом
—Стена
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — «единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования». Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.
Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся «дым», «пестрые», «лохматые», или «вышедшие из дымохода» (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.
В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам «туроня» и «козу». Они также мазали лицо сажей.
В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял «туронь». Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.
В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, «украшенные» колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.
В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.
В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот «обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.
В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — «для плодородия и здоровья».
Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.
В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов». Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: «и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия». Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.
Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: «на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был «масленичный король», который произносил «речи в костюме Адама». Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди». На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.
Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:
1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — «катушки». Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.
2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки («старцы», «покойник»), чужаки («нищие»). Именно они «отпевали покойника», которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной «площадной» ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы («старцы»), накрывались пологом («лошадь»), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.
3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов «свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом». Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках «прокатывание». Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: «Жизнь прожить — не поле перейти». Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) «на долгий лен». Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.
4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.
«Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение».
6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают «будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины». Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: «В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко». Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.
Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые «колдуны» могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был «объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра».
Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что «Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется». Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, «родители», во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.
Персонажи ряженья Масленицы:
Ряженые «пекли блины», «сбивали масло», «молотили горох», «мололи муку», «меряли солому». Они «женили молодых», «отпевали покойника». «Деды» сажали девок на колени к парням, «женили их». Тех девок, которые не подчинялись им, «деды» били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.